¿ Es el hombre perfectible ?

El diccionario nos dice :

Perfectible : lo que es susceptible de perfección, de perfeccionarse. Eso menciona el cambio, el paso de un punto, de un plan al siguiente, al menos hacia el más, del mal hacia el bien, de la materia hacia el espíritu.

La sociedad en la cual vivimos, parece no creer en la perfectibilidad del hombre. Cada vez más pronto, cada vez más jóvenes, sometemos a nuestros niños a las pruebas de inteligencia en las escuelas públicas. Se actúa, nos dirá, de detectar los posibles atrasados, con el fin de ayudar a ellos , y eso es seguramente verdadero, pero se actúa también y sobre todo de proceder a orientaciones con el fin de satisfacer las necesidades de la industria en los años que corresponderán a su inserción en la vida profesional. El valor de estas pruebas no es, lo vemos, no tan inocente que eso, puesto que el resultado consigue en realidad a una dicotomía sin límites, bloqueos, que no toman absolutamente en cuenta  la opinion y el deseo profundo del niño. En el mejor de los casos, se concederá al niño de redoblar su clase, si el año ha sido malo, pero al cabo del rodillo escolar, hay inserción en la vida social y profesional. El sistema de pruebas de inteligencia es al contrario de una concepción evolutiva del hombre y de la sociedad : si a tal edad se es "eso", más tarde será necesario hacer "eso" y no otra cosa. Pues, es necesario "orientar", (no se ve bien lo que viene a hacer el Oriente en todo eso…)

El concepto de perfectibilidad que nos es preciado presupone en el hombre todo un abanico de posibilidades que pueden revelarse a cualquier momento de su existencia, y se llega al concepto de dualidad cuyos elementos extremos se reúnen por un infinito de matices intermedios, así como el rayo de luz, dividido por la prisma, dejan ver toda la gama de sus componentes.

Según la Tradición, el hombre es de esencia divina, y, como la carpa remonta hacia el lugar de su nacimiento, su misión es remontar hacia su creador. El árbol de vida kabbalistico, que es una figuración poética de la creación, muestra la marcha que debe seguirse : caído en la materia (Malkuth), el hombre debe remontar, tender hacia Kether para ver la luz d' En-Soph.

El hombre-materia, brutal, grueso, mecánico, se opónga así al hombre-espíritu sutil, ligero, aéreo, dotado de todas las posibilidades y de todas las potencialidades.

Baudelaire, el poeta maldice, no cree en esta posibilidad de redención e inserta el hombre en una mediocridad sin ilusión y sin llamada, cuando escribe en su prólogo a las Flores el Mal :

"La tontería, el error, el pecado, lo regatea 

ocupan nuestros espíritus y trabajan nuestros cuerpos, 

Y abastecemos nuestros agradables remordimientos 

Como el mendigo los alimentan su vermine".

¡ Visión oscura, desesperada y desesperánzadora del género humano, no privada de una determinada verdad por lo demás, pero palabra inaceptable para el iniciado para el que, precisamente, la perfectibilidad es una calidad fundamental de la naturaleza humana y de la naturaleza corto !

El hombre de perfección debe ser el alquimista de su propia materia, el cantero de su propia piedra. Piedra bruta, al principio, mi-ángel, mi-demonio, debe operar un lento trabajo de pulido para borrar las asperezas originales, y lentamente, con gran industria, separar el sutil del grueso, gracias al mazo de la voluntad y a las tijeras del discernimiento, en la rectitud conferida por la escuadra. Una serie de jalones señalan esta evolución de la oscuridad hacia una luz dudosa pero probable.

Es primero el "conócete, tu-mismo" de la escuela socratica. Sin conocerse uno mismo, sin haber tomado conciencia de sus potencialidades y de sus insuficiencias, nada es posible sino que un desarrollo lineal de su personalidad. El autoconocimiento proporciona un inventario de las herramientas de las que se dispone para actuar sobre sí.

El oficial fabricante, antes de empezar la realización del labor, elegía con el mayor cuidado los materiales necesarios para su construcción. Además, fabricaba las herramientas de las cuales estaba el solo a servirse.

Es difícil hacer solo su propio conocimiento : un sistema dado no puede hacer referencia a sí mismo. Es necesario pues utilizar este espejo que representa el otro o los otros, que juegan, podemos estar cierto de eso, un papel primordial en este planteamiento. Se  comtempla, se examine, se explora a través del otro, y por el otro. Por consiguiente, desempeñamos el papel opuesto para el otro que se comtempla, se examine, se explora a través nosotros. Hay creación de una dinámica de la evolución.

El trabajo para conocerse uno mismo es un campo de investigación infinito y también un duro, muy duro trabajo. La naturaleza es echa así que la fuerza de la costumbra, esta segunda naturaleza, se opónga, a priori, a toda tentativa para modificar un orden establecido en sí (o fuera sí !)

Es necesario no quemar las etapas, es necesario ir para llegar, es necesario ser "Initiatus" (Véase Nota I), puesto en camino… Algunos creen en toda buena fe que llegaron o que son muy cerca al objetivo, mientras que ellos aún no recorrieron el primer paso, o se atascan creyendo correr.

Hay una diferencia enorme entre la manifestación objetiva de un fenómeno y cualquier proyección fantasmatica gratificante.

No es necesario alimentarse de ilusiones. Están como las sirenas que intentaron a Ulyses durante su viaje iniciático : él solo debió su salvacion a la fuerza de su voluntad, a su deseo de ver la Verdad y no las manifestaciones falsa de su imaginación. 

La aparición de la conciencia objetiva en la materia que somos, es larga a efectuarse, y solo puede efectuarse a algunas condiciones (véase Nota 2).

Esta conciencia debe primero mostrarnos tal como estamos, sin ilusiones particulares, sin máscara y sin desesperación tambien. Al contrario nuestra vida se hace de ilusiones que constituyen salvaguardias establecidos de todas las partes por nuestro deseo de existir con la mejor óptica de nosotros mismos.

Un filósofo desconocido escribió :

" Tal o cual aficionado de vida espiritual, que cree recorrer un camino importante hacia la liberación, se encuentra realmente, profunda y cada vez más, vinculado y sometido a potencias que se encuentra incapaz de reconocer. Es necesario bien decir que el que pretende en un grado apreciable de realización metafísica, y que, al mismo tiempo, se muestra incapaz de reconocerse en medio de las potencias cosmológicas en acción en las colectividades humanas, se equivoca absolutamente con su propio estado ; ya que el camino de la metafísica pasa por la física (véase Nota 3) ; y si el conocimiento correcto y una actitud correcta por lo que se refiere a la física, no son cosas que deben buscarse como un bien absoluto, por el contrario su posesión es el testimonio y la señal que se está en un ámbito de un precio infinitamente superior. Esto dicho para algunos de los que se creen retirados de las contingencias físicas y cosmológicas de distintos órdenes, simplemente por este que no hacen caso de la naturaleza y el alcance de los vínculos por los cuales estas contingencias los someten". (Parecido en Estudios Tradicionales de marzo de 52).

De una manera más general, esperamos de una o de las enseñanzas que solucionan nuestros problemas ; nos imaginamos que vamos a disponer de medios mágicos para ocuparnos de nuestras depresiones, nuestras conductas agresivas, nuestros bloqueos de todo tipo, incluido sexuales. Es obviamente muy decepcionante, muy frustrante darse cuenta de que si la enseñanza nos da elementos, o un método, estamos solos, frente a nosotros mismos para aplicar el método o para utilizar los elementos que nos da.

La única vía inicial es, es necesario repetirlo : conocerse uno mismo.

¿ Pero que es sí, que es el hombre?

Primero una materia organizada, que tiene como mínimo 4 mil millones de años de existencia y que, a través de cambios sucesivos consiguió a nosotros. Decir que solo estamos materia sería mentir. ¡ Somos también un espantoso complejo de reacciones nerviosas a través cuales se establecen conexiones neuro-corticales, ellas desembocando, al momento "T" a la elección de una posibilidad "entre milliones" de realidades del mundo y del universo que nos rodea, y cuyos formamos íntegralmente parte, y en consecuencia a la elección de una manera de ser y de actuar !

No es asombroso que calificamos, en estas condiciones, nuestro mundo de "relativo".

No es asombroso tampoco que se pueda equivocarse con su interpretación. Es lo que se denomina comúnmente : el "derecho al error". De las conexiones y vínculos creados, resulta toda una panoplia de sentimientos apreciativos de las situaciones, generalmente manchados de errores porque de todos los elementos disponibles no vemos y prevemos que una insignificante parte. El hombre él mismo que se descubre descubre todo eso de sí mismo, por su propia y libre voluntad. Aprende a convertirse prudente en su elección y el alcance de sus juicios, comienza a hacer la experiencia de la vida con una nueva mirada. Percibe que su despertar no puede ser condicionado por el sueño y la ilusión. Tiende hacia el límite superior de las posibilidades que se le dieron con el nacimiento, y tiende a realizarlas avanzando conscientemente en el desconocido.

Comienza a percibir que el sufrimiento no es obligatoriamente enemiga de su progreso y comienza a aceptarlo como tal. Toma conciencia que está habitado por "cosas" quiénes lo preocupan y que podría nombrar sus "neurosis fondamentales". Se entera de que estas neurosis, podría mejor aceptarlos, controlarlos y explotarlos para sí mismo y para la colectividad, se entera de la tolerancia hacia sus Hermanos en humanidad y hacia sus Hermanos en iniciación, y se acuerda de esta frase de Saint Exupéry, que adorna el frontón del Gran oriente de Francia. "Si difieras de mi, mi Hermano lejos herirme, me enriqueces" …

La Verdad no está del mundo de los humanos. A fortiori del mundo de un único hombre.

Poniendose a varios, soldados por la pertenencia común a la misma asociación constituida bajo los auspicios de la Fraternidad universal, multiplicamos las oportunidades de acercarla de más cerca, eso corresponde muy exactamente al planteamiento matemático que consiste en evidenciar los resultados significativos en (o a partir de) el enésimo decimal.

Para deshacerlos mejor, es necesario aprender a vivir con lo que somos, o sea : nuestros miedos ocultados, nuestras auto ilusiones, nuestros juegos nevroticos ; ¡ sólo vemos de nosotros la cumbre del iceberg, el resto merece también toda nuestra atención !

Entonces, conociéndonos, re-conociéndonos, estaremos mejor en condiciones para hacer intervenir los verdaderos medios de nuestro progreso : la Tolerancia y el Amor del otro, sin el cual, finalmente nada es posible en el referencial que es el nuestro, para la buena, la simple, la excelente razón que el hombre sobre todo es un "animal social".

Aprender a tolerarse uno mismo ya constituye un progreso considerable cuando se considera que el odio del otro es a primera vista el odio de sí. Aprender a tolerar el otro,  es aprender a tolerarse uno mismo, es aceptarse tal que es y no como se querría ser, es establecer con sí y con el otro un contrato de no juicio, es respetarse como obra imperfecta pero sin embargo realizada de la naturaleza pendiente de progreso. Amar se deriva directamente de eso, y el verdadero Amor es un puro producto del intelecto y de la esfera espiritual, olvidando todas las connotaciones turbias que nos vienen de nuestra naturaleza animale. En estas condiciones que se acercan al ideal, es decir haciendo  abstracción de toda agresividad malsana (Fraternidad y Amor), en un lugar consagrado (el Templo, la Logia) puede comenzar el verdadero trabajo : el ejercicio de las virtudes. Virtudes legadas por otro, virtudes de un ritual, virtudes de una comunión de pensamiento, virtudes de un debate, virtudes de un égrégore, o virtudes emanando de su propia persona, de su propia concepción del Bien, todo eso tiende, finalmente, a volvernos mejor, a nos "hablandar el cuero" , a abrírnos al mundo manifestado o en potencia de serlo.

Acuérdanse de este gran iniciado el Maestro Kong Fu Tzeu : "La virtud es más necesaria para el pueblo que el agua y el fuego. Vi hombres fallecer yendo en el agua o en el fuego. Nunca vi a una persona fallecer yendo en la vía de la virtud".

O también: "El Maestro dice : "¿ Iou, conoce las seis palabras (las seis virtudes) y los seis números (los seis defectos) en los cuales cae el que quiere practicar estas seis virtudes y no busca bien conocerlas ?

Tzeu Lou Iou, levantándose, respondió : " No todavia".
 " Sientase, reanudó a Kong Fu Tzeu, le los diré. El defecto de el quien gusta a mostrarse bueno, y a quien no le gusta aprender, es la falta de discernimiento. El defecto de el quien gusta la ciencia, y a quien no le gusta aprender, es caer en el error. El defecto de el quien gusta a mantener sus promesas, y a quien no le gusta aprender, es dañar a los otros (prometiéndoles o concediéndoles cosas nocivas). El defecto el quien gusta la franquicia, y a quien no le gusta aprender, es de informar y de reanudar demasiado libremente sin respeto para las personas. El defecto de el quien gusta a mostrar valor, y a quien no le gusta aprender, es perturbar el orden. El defecto de el quien gusta la firmeza de alma, y a quien no le gusta aprender, es el temeridad".
Aprender parece ser la principal palabra de la ensenanza de Kong Fu Tzeu. Para perfeccionarnos, debemos aprender. Es necesario aprender a comunicar con nosotros primero, restablecer un vínculo roto quizá desde la más blanda infancia, darse la vuelta a las fuentes, a nuestras fuentes.
 ¿ Nos acordamos del material de meditación proporcionado por nuestra Hermana Anne Benoist de Azy?  ¿ No era una invitación, a través del abandono de las referencias a nuestro mundo conocido, a una vuelta a la unidad primordial del individuo? Es necesario saber, al momento, olvidar todo, encontrarse uno mismo, para, a partir de la experiencia acumulada, rehacer un nuevo mundo.
 Se dice del Amor que desplaza montañas. Hay algo de más significativo, queesta pronunciado desde que el hombre es el hombre. El Cristo decía : "Deje venir a mi los pequeños ninos".
 Esta frase, contrariamente a la evidencia que se retira de ella no es tan simple quizá que eso a interpretar. ¿ Se actúa de pequeños ninos del hombre, o de adultos que supieron encontrar la inocencia de la juventud, de la infancia ?
Se hace rápidamente la elección. Volvamos de nuevo a la perfectibilidad.
¿ Es el hombre perfectible ? Sí, a algunas condiciones, estariamos tentado de responder.
Primero que lo quiera parece ser la primera condición.
A continuación que tenga el deseo de trabajar sobre sí mismo, aunque el precio que debe pagarse es considerable, incluso se necesita invertir en el sufrimiento. (Físico, moral, individual o colectivo !)
Que vaya en un medio favorable a la expansión, es decir en un lugar Sagrado y Consagrado dónde reinan la Fraternidad, el Amor y la Benevolencia. Que él no tenga el temor de revelarse tal que está con sus defectos y sus calidades, solos estos últimos son interesantes para la colectividad, pero los primeros (los defectos) son indispensables para servir de "revelador" al conjunto de los Hermanos. 
Que tome conciencia que ninguna misión importante se le confiará tanto que él no habrá separado el sutil del grueso, tanto que él no habrá tomado nota de quien es.
El resto pasará de fuente. ¿ Será Adeptus sin embargo ? ¿ Quién puede responder ? ¿ Quién puede no responder ?
Una conclusion se imponga :
El quien se piensa llegado, es casi cierto, no de equivocar a otros, eso no es muy importantes, sino de equivocarse él mismo, y es mucho más grave.
Aquél quien busca y que vuelve a poner ciento veces su oficio sobre la obra, aquél tendrá una muy pequeña oportunidad de conseguir, dentro de los límites insignificantes que se le dieron.
Pero, como se lo dice : "No es necesario de esperar para emprender, ni de conseguir para perseverar".


NOTAS

I) René Guenon escribe, en el estudio "la Vela de Isis" Marzo de 1933 : (informado por Claude de Ygé en la nueva asamblea de los filósofos chymicos). " no hay  iniciaciónes sin ritos especiales y convenientes. La iniciación, en efecto, no es como en las realizaciones místicas, algo que cae del más allá de las nubes, si se puede decir, sin que se sepa ni cómo ni porqué ; descansa, al contrario sobre leyes científicas positivas y sobre normas técnicas rigurosas ; no se podría demasiado insistir sobre eso  al respecto para descartar toda posibilidad de malentendido en su verdadero naturaleza".
II) La purificación por el fuego - que no es solo un símbolo gráfico - hacía parte de las antigüedades iniciaciones. El neófito debía probar que había controlado completamente su propia materia yendo sobre una cama de brasas o piedras llevadas al rojo al oscuro (800 grados C.). Este hábito se perpetúa hoy día en algunas tribus de África y en algunas regiones de India. ¿ El Alquimista no "copia" eso al someter la materia prima a la prueba del fuego (secreto), después de haberla reducido en polvo fino ?
III) En otros términos, inútil de querer perfeccionarse sin pasar por la fase intermedia pero necesaria de la responsabilidad, responsabilidad a las cosas de nuestro mundo sobre todo. A mi juicio, es mejor a un hombre poco dotado por las razones filosóficas pero que asume completamente sus responsabilidades de padre y jefe de familia que el revés…

Esoterismo templiaro y Massenies (3)

La Masoneria
Extracto del libro de Gabrielle : "de los templiaros a las Massenies del sto Graal"

Solas las comunidades juradas tenían el derecho de extenderse en el país, prohibiendo a los otros salir de la ciudad de París. Solas ellas podían representar las profesiones. Reservaban el acceso del control y del ejercicio de los oficios a los suyo. Era querer la desaparición de las hermandades de francos oficios y traer sus miembros al papel de asalariados empleados por las comunidades jurados. Realmente, estas hermandades no desaparecieron y se reconstituyeron poco a poco en el secreto de las logias. Al margen de estas sociedades juradas y estas hermandades, existía un compagnonnage aún poco organizado. Los camaradas seguían siendo fieles a los ritos antiguos, a las tradiciones templieras, y creían a la universalidad del conocimiento. Habían obtenido del rey derechos que les facilitaban el ejercicio de sus oficios. Las comunidades juradas les prosiguieron también.


Viendo este estado de cosas, se organizaron para defender su libertad en el trabajo. Crearon a dos agrupaciones. Uno de ellos, solamente católico, los “Camaradas del Deber” (dévoirants) que se decían hijos espirituales de M. Jacques y de Mme Soubise. Se llamaron los “hombres lobos” y los “taladros”. El otro grupo, los “Camaradas del Deber Estranger de Libertad”, niños de Salomón ‑ los “lobos” ‑ cuyos miembros pertenecían a todas las razas y confesiones. Eran los “obreros ocupados”.


Los Templieros construyeron iglesias dedicadas a los santos dueños de sus distintos oficios en las cuales había siempre un altar dedicado a santo Juan-Bautista y otro al apóstol Juan. Fundaron hospitales para los peregrinos en los cuales albergaban a los “obreros ocupados”. Éstos no tenían alojamientos fijos contrariamente a los de las hermandades de francos oficios que, en París, se albergaban en una casa que se les reservaba.


Tras motines, en 1382, se suprimieron a todas las hermandades y a los compagnonnages de nuevo. Gracias al secreto, y al apoyo oculto de las logias masonicas, estas hermandades y compagnonnages se mantuvieron poniéndose en sueño. A causa de estos obstáculos y de la reducción obligada de sus actividades, es la Masonería que conservará y transmitirá los valores iniciáticos.


Después de la disolución del Orden del Templo, los Hospitalarios les sucedieron. Pudieron guardar los derechos señoriales, los privilegios eclesiásticos y espirituales de los Templieros. No sabe seguramente que los Ternplieros tenían el derecho de enterrar con los sacramentos, en sus cementerios, los excommunidados. Los Hospitalarios siguieron este hábito. Algunos de ellos eran alquimistas y frecuentaban las logias de la Masonería así como de los monjes de algunos órdenes y de laicos, también alquimistas.


Está durante el reino de Luis XI, entre 1461 y 1483, que se llevo a cabo violentamente a los alquimistas. Los obispos hicieron quemar sus casas, sus escritos, y a menudo él mismo alquimista. Durante este período, los Massenies existentes en algunas regiones del reino se han visto obligadas a desaparecer a los ojos de todos. Sus Hermanos se dispersaron.


Deseo que puedan reunirse de nuevo en sus Massenies.


Hasta ahora, no fuimos preocupados pero vengo de enterarme que hay una sentencia del Parlamento que defiende a los prebostes autorizar la creación de nuevas agrupaciones a objetivo espiritualista y de hermandades. Prohibición también de considerar asambleas, especialmente como los masones y carpinteros de obra. Investigaciones están en curso, por lo que se refiere a las comunidades existentes.


Espero que no se afectará la Provence. El sénéchal de Grasa es un hombre bueno y derecho. A pesar de eso, es necesario que prevenga a Estienne, ya que la caza a los alquimistas podría extenderse. La Iglesia tiende, de nuevo, a condenar a los camaradas así como nuestros Massenies, debido a nuestros ritos y símbolos. Como tenemos entre nosotros masones y alquimistas, es mejor prever para ellos una jubilación posible…


¿Cuáles son los símbolos utilizados en Masonería? 

En toda logia, el pentáculo está representado con la carta G en su centro, sustituida a veces por un ojo. Para los occultistas, la carta G es la contracción del Yod, que significa a Dios en su integridad. Para los masones, es la estrella que se arde, la quintaesencia en sentido hermético del término, la generación en todos los mundos. Para el mundo divino, generado y generador solo son uno en su unidad de naturaleza. Es el Verbo que corresponde al Padre y al Hijo, que, en el mundo creado, se convierte en generador a su vez como principio en la naturaleza.


Esta estrella representa el iniciado en que el fuego se despierta y que podrá proseguir su carretera progresando. Hay también las dos columnas que representan los dos principios: el Sol, la Luna, que se designan bajo los nombres de “Jakin” y de “Boaz”. La Cábala explica detenidamente este símbolo. Hay el triángulo equilátero o delta luminoso que simboliza la Trinidad de todo tipos filosóficos u ocultos. Por fin, la espada que se arde que es la purificación del iniciado.


Ahí tienes los principales símbolos. Hay muchos otros, pero  no me pertenece hablarle de ellos. Creo haberle dicho el principal relativo a la Masonería francesa.
Voy ahora a hablarle de la Escocia donde la Masonería es importante, de la Inglaterra y de la Alemania. Está con estos tres países que tenemos el más de contactos. No puedo  decirle nada pues sobre los otros países.


Se concede generalmente para decir que la Masonería escocesa fue fundada por Robert Bruce, el rey de Escocia, perteneciendo a una familia templiera de origen flamenca.
Existía, desde 1128, una Abadía fundada por el rey David 1ro, a Elyrood.


En 1314, Robert Bruce funda el Orden de Hérédom. de Kilvinning, cuya sede será Canongate, derivado de Elyrood. Canongate es una pequeña sala muy íntima construida sobre el sitio del antiguo templo de los Caballeros de San Juan. El nombre de Canongate significa la puerta de los canónigos. La logia de Kilvinning se volverá “Canongate-Kilvinning” y se elevará a la fila de logia real.


Como en Francia, había en Escocia asociaciones monásticas de fabricantes que dependían de los benedictinos y cisterciens. Junto a estas asociaciones, se crearon comunidades de francos-oficios. Por otro lado se extiendieron un poco en toda Europa. Estas dos agrupaciones de fabricantes estuvieron en relación en Oriente con musulmanes y semites. Conocieron sus formas de iniciación. Son los controles de estos fabricantes que acogieron a los Templieros después de la disolución de su Orden.


Estos Templieros, acogidos en la logia de Canongate-Kilvinning, participaron en el combate victorioso de Banneckbur contra los Ingleses,  que garantizó la independencia de la Escocia.


En gracias de esta participación, el rey creo el Orden de los Caballeros del Cardo de Saint-André cuyos decoro a los Templieros. Éstos adoptaron como señal de reconocimiento una figura que representaba la cruz de Saint-André formada por un Templiero alargado cuyas piernas se cruzan en X, la mano derecha extrayendo la espada de la manga, esta última mantenida por la mano izquierda. Se enterró a los Templieros en Escocia en esta posición.


El Orden del Cardo se convirtió en un grado en el rito de la francmasonería. Los Escoceses de Canongate-Kilvinning observan, el 24 de junio, la fiesta de su santo patrón Juan-Bautista.


Nunca esta cabina fue “cerrada” desde su fundación, pero solamente “se ha remitido” de una reunión a la otra. Esto es muy simbólico.


La Masonería escocesa conserva la herencia de los Templieros, vivificada por la contribución d' otras cabinas.


En Inglaterra, la Masonería siempre fue admitida por el poder real y la jerarquía religiosa. Las logias estaban sobre el mismo estilo que las de Francia ; pero en el momento de admitese allí, era necesario pronunciar un juramento jurando por la Biblia y pedir la protección de la muy Santa Trinidad. El papel sobre el cual se inscribía el juramento se quemaba inmediatamente más tarde.


Las sociedades inglesas siempre fueron controladas de sus Reglamentos. Pudieron así conservar la tradición.


Como los miembros de la Masonería viajaban mucho y mantenían relaciones de una logia a la otra, necesitaban señales de reconocimiento. Estos señales, expresados en forma de símbolos, podían incluirse de todos los obreros que pertenecían a las logias. Era un medio de comunicación. El secreto absoluto era naturalmente, de rigor.
En Alemania, el problema fue un poco diferente.
Las comunidades de artesanos eran muy importantes. A partir del medio del siglo XIII, tuvieron representantes en los consejos de los municipios. Como en Francia, las comunidades de fabricantes viniendo de las asociaciones monásticas, luego hermandades, se organizaron en logias. Tomaron muy rápidamente de la importancia.
Había Colonia para Bajo Alemania, Estrasburgo para Alto Alemania, luego venía Viena, Zurich y Magdeburgo.
Colonia y Estrasburgo eran las logias las más importantes. Se discutía el destino de las distintas logias; se juzgaban a los miembros “sin llamada”.
El desarrollo tomado por las logias preocupó a los señores feudales y a algún nobles. Se compadecieron al emperador que, cediendo a su deseo, prohibió la formación de nuevas logias.
Y luego, huno la influencia de Luther que predicó - y predica aún ‑ una religión nueva de austeridad. La construcción de las iglesias y de otros grandes trabajos se frenaron. No teniendo más que pequeños insuficientes trabajos para garantizar su existencia, los fabricantes se han visto obligados a dispersarse. Las logias se pusieron en sueño. Sus miembros son actualmente poco numerosos, pero existen siempre.


Aquí esta todo lo que puedo decirle acerca de la Masonería. Su ideal es el mismo que el nuestro en los Massenies. Solo es la continuación del espíritu del Templo. Es una eterna tarea siempre en movimiento. Es necesario sugerir el trabajo y estimular la necesidad del Conocimiento.

Esoterismo templiaro y Massenies (2)

Extracto del libro de Gabrielle... consecuencia...


... - Tranquilizase, mi hijo, está en usted que lo realizará, y, cuando estara listo, bastará de una palabra, de una mirada, o de una pequeña cosa que pasará en usted, para que tenga la iluminación interior, la pequeña chispa que brotará, y será como una venda que cae.


En la Massenie, hay una cosa muy importante, es la meditación. Es un vínculo de correspondencia entre el mundo inferior sensible y el mundo superior de la inteligencia. Nos hace incluir el alma del mundo, y por este hecho, la fe en la vida.


Por la meditación, el despertar del sí interior ameno al secreto de la existencia universal, a las fuentes de la vida. Logra una fuerza cósmica, especialmente cuando se practica en grupo. Se debe llegar al “mi” cósmico que es la conciencia unificada.


El orden visible del Universo no es que la repercusión del orden invisible de las formas cosmogónicas, de los monades espirituales, clase, especie. Por su perpetua involución en la naturaleza, producen la evolución de la vida. La vida no es fuera, sino interior nosotros.


Todo es lucha, y nada se adquiere sobre el camino iniciático ; cada uno debe llegar al objetivo por sí mismo.


La meditación desarrolla nuestra intuición, es el contacto entre el hombre y el divino. Nos permite de “realizarnos”, y así aparecerá nuestra radiación real. Nos ensena a concentrar nuestro pensamiento y, con eso, a actuar sobre nuestra voluntad. 


El arte ayuda a la meditación. Según su temperamento, puede meditar a parte de un sonido, de una frase musical, de un color o de una frase. 


‑ ¿ Pero medita cómo ? pide Alfonso.


‑ Es muy simple. Es necesario sentarse de modo que su columna vertebral sea derecha y no apoyada. No cruzan ni piernas ni brazo. Aflojase enteramente. No se debe ser obstruido por su cuerpo. Cuando la distensión se obtiene, piense al sonido, en el objeto, a la frase, etc. No intente dirigir su meditación o hacer un esfuerzo ; dejase ir. La marcha del pensamiento se hará sola, y llegará a la quintaesencia de lo que eligió. No llegará al primer intento, pero no desalientase y reiniciase. Un día, el proceso meditativo se desencadenará, y será uno meditando. Eso es muy enriquecedor, creeme, y eso trae un equilibrio interior extraordinario. Es muy importante. Otras personas llegan a hacer en ellas el vacío absoluto y esperan que brotan una idea. Es una práctica muy difícil y utilizada sobre todo por los Hindúes.


El día en que estara muy entrenado a la meditación, la posición de su cuerpo no tendrá más la misma importancia. Pero deberá guardar siempre la columna vertebral bien derecha. Podrá, al ejemplo del Buda, cruzar las piernas y los antebrazos o adjuntar las manos para concentrar en si mismo una fuerza magnética y extendérlelo a continuación. Es un circuito cerrado. Estudiará a medida distintos métodos. 
Ya es para usted, mi querido Alfonso, un gran tema de reflexión. En poco tiempo, tenemos una reunión a la Massenie, y era bueno que sepa antes eso.


El nacimiento de la francmasonería es dudoso, y las opiniones a este respecto son muy distintos. Algunos lo hacen remontarse a la antigüedad. Otros, al tiempo del rey Salomon que había colocado a los fabricantes cerca del templo, quizá a causa de una determinada leyenda : el rey de Tiro había enviado al rey Salomon al capataz Hiram (en hebreo Harodim) para la edificación de su templo. Hiram, muy erdudito en su trabajo, fue asesinado por tres obreros y transportado lejos del templo. Salomón, preocupado por la desaparición, lo hace buscar. Un hombre descubre una esquina de tierra en seco removida sobre que se había fijado un arbusto ; intrigado, cava y percibe el cuerpo de Hiram. Después garantizarse que era él bien, lo cubre de tierra, establece ramas de acacia para encontrar al sitio y va a informar al rey Salomon. El lo hará enterrar en el Sanctasanctórum, sus camaradas lo llevarán en guantes y delantales blancos. Que la leyenda sea verdadera o falsa, las cabinas masonicas conservaron los símbolos del acacia y del delantal.


Otros aún piensan que la francmasonería nació de albañiles corporativos que se agrupaban en logias. Está un poco lo que creo. Cualquiera que sea, voy a intentar explicarle cuál era el espíritu de la francmasonería.


Las asociaciones de oficios eran las herederas de los collegia, antiguas agrupaciones de fabricantes que se disolvieron en el momento de las distintas invasiones. Se reconstituyeron a la Edad Media en forma de hermandades templieras reguladas por los benedictinos y los cisterciens. Acompañaron los cruzados para garantizar la construcción de sus obras militares y hospitalarias. La Iglesia les concedió amplias franquicias que los eximían de los trabajos molestos y cánones que otros fabricantes y obreros debían al rey. Los Templieros emplearon también albañiles y a fabricantes laicos que se unían en comunidades de oficios, y beneficiaron ‑ gracias a los Templieros ‑ de las mismas franquicias. Se los llamaba comunidades de “francos-oficios”. Se reunían en logias, y es normal pensar que es ellas que dieron su nombre a la francmasonería. Sus miembros se llamaban “libres-masones”. Guardaban secretos sus trabajos. Mantenían relaciones seguidas con los Templieros. Sus encargados de obra se llamaban “magister” o “maestros”. Eran hombres de gran cultura. Algunos conocían perfectamente el latín y el griego, así como distintas ciencias y técnicas.


En reino Franco, la Masonería no estaba constituido, a sus principios, que por profesionales libres : arquitectos, fabricantes, carpinteros de obra, artistas pintores, escultores, banqueros, etc.


Poco a poco, agrupaciones de artesanos y de comerciantes se adjuntaron a ellos. Científicos de distintas disciplinas, interesados por sus realizaciones, se hicieron admitir en las logias masonicas.


A esta época, los fabricantes templieros y laicos viajaban mucho. Fueron al origen del desarrollo en la Europa de las hermandades de francos-oficio y, por lo tanto, de las formaciones de logias. Se practicaban las iniciaciones profesionales y se estudiaban alli la filosofía, la metafísica, la teología y la astronomía. Pero eso, siempre en el mayor secreto, el poder no teniendo ninguna benevolencia para estas hermandades que gozaban de demasiado franquicias a su gusto. Estas hermandades y comunidades cumplían una misión educativa para los oficios y la cultura general. 
Se habia creado “comunidades juradas” admitidas por el rey y respaldadas por una gran parte de la clero. Tomaron una fuerte extensión en detrimento de las hermandades de francos oficios. En 1306 el poder acusa a estos últimos de mantener una agitación política y aprovecha de este argumento para suprimirlos…

Esoterismo templiaro y Massenies (1)

Extracto del libro de Gabrielle : "de los templiaros a las Massenies del Sto Graal…"


… ‑ Expresaste, mi querido Alfonso, el deseo de estar enseñado en Massenie.
Estoy afectado y muy feliz de eso.
Pero, para que comprendiera lo que es una Massenie ‑ y la necesidad que hay de crearla ‑ es necesario primero que le hablo de los Templiaros. 
No mencionaremos el nacimiento del Orden, ni su vida oficial. Siendo Portugues, debe conocer todo eso. Pero lo que no sabe quizá, ces todo lo que se refiere a la actividad esotérica de los Templiaros. 
Los Templiaros se decían los descendientes de los Jomsvikings, asociación del Occidente, importada de Escandinavia, donde tomó nacimiento. 
Esos Jomsvikings creían al tercer ojo de los occultistas, al ojo frontal del conocimiento. Para materializar su creencia, poseían una estatua a tres caras llamada “mimère”. Se proveía cada cara de una piedra entre los dos ojos que representan el tercer ojo. En mitología, el mimère escandinavo era el encargado de la fuente ocultada, fuente del espíritu y de la sabiduría. 
Tenían un sello que representaba dos lanzas cruzadas. 
Su abrigo era blanco, su cruz, a las ramas iguales, roja, y su caballo negro. 
Eran Celticos y se decían los depositarios de la Tradición Primordial. Se encuentra su rastro en Chaldée dónde frecuentaban centros iniciáticos, en Irlanda y Escocia.
 Al siglo IX, la Iglesia de Roma condenó la Iglesia céltica. Los constructores de Escocia y de Irlanda, que representaban la mayoría de los Jomsvikings, debieron emigrar sobre el continente.
Se agruparon en sociedades secretas. Al construir iglesias, mezclaron sus símbolos célticos a los símbolos cristianos para que su tradición no se perdiera.
Si va en el ducado de Bretaña, verá estos símbolos en algunas iglesias. Verá también, sobre los pilares, la hoja de sauce que, para ellos, representaba el ramo de oro bien, y significaba inocencia y pureza. En los lugares donde los descendientes de los Jomvikings trabajaron con constructores cristianos, elaboraron grandes cruces célticas en piedra, a menudo en granito, en el centro de cuales habia la cruz cristiana. 
En el momento en que se creó el Orden del Templo, numerosos constructores celticos entraron dentro, entre los cuales se encontraban los iniciados, . Los Templiaros, ya depositarios del misterio del Graal que les estaba propio, pues también los pasaron a ser los de la Tradición Primordial. 
Además, a la ocasión de las Cruzadas, algunos Templiaros tuvieron intercambios espirituales con Árabes, judíos y los ismaéliens que frecuentaban la “Casa de las Ciencias” fundada por estos últimos, así que con cristianos johannistas.
Segun una determinada tradición, el patriarca Théoclès de Jerusalén, jefe de la Iglesia johannista primitiva, habría transmitido sus poderes en 1118 al fundador del Orden del Templo, Hugues de Payns ; y uno de sus camaradas, Geoffroy de Santo-Omer, habría recibido una iniciación musulmán en la secta ismaélienne de los Asesinos. El ismaelismo secreto era una comunidad gnóstica que tenía el conocimiento oculto de las leyes ocultadas del Universo. Era la más alta forma de saber que solo podía revelarse a unos raros iniciados. En la biblioteca de la Casa de las Ciencias, se podían leer las enseñanzas de Simon el Mago, filósofo judío, de Basilide de Egipto, filósofo de la escuela alexandrina, que vivía dos siglos antes de Jésus-Christo, de Valentin de Alejandría, que vivía al segundo siglo de nuestra era, y de bien otros aún.
Se enteraban de los siete grados iniciáticos del Islam, y es interesante saber que los Templiaros tenían también siete grados de iniciación que reunieron en tres grados. 
Los caballeros cruzados se volvieron varias veces en la fortaleza aislada de Alamout, verdadero nido de águila, donde fueron recibidos por el Señor de la Montaña, sucesor del “Viejo de la Montaña”, fundador de la secta ocultada de los ismaéliens al final del siglo XI.
Este último era iraní y había hecho estudios muy avanzados a la famosa Universidad de Nichapour, en el Khorassan. Era un visionario que había tenido a partir de su adolescencia acceso a la ciencia oculta iraní, ella misma llena del mensaje de Zoroastre y enriquecido por contribuciones de las antiguas civilizaciones del Asia Central y oriental, griegas, árabes y egipcias. 
En la Casa de las Ciencias, los Templiaros conocieron “Harodim”, que eran Hebreos consagrando su vida al estudio de la Cábala. 
La Cábala debe considerarse como una vía que conduce a la sabiduría, al conocimiento. A través ella, los Harodim buscaban las enseñanzas produciéndose beneficio a las leyes de las ciencias herméticas : astrología, astrosophia, medicina, conocimiento de las corrientes telúricas permitiendo encontrar los mejores sitios para las construcciones consagradas. Como los alquimistas, estudiaban los procesos de evolución de la naturaleza y las transmutaciones tanto en el hombre que en la materia. Buscaban la sustancia que oculta el secreto divino de la naturaleza y del hombre, imagen de ésta. 
Ellos se esforzaban también de encontrar el sentido primitivo, ocultado y sin embargo real, de la Génesis de Moïse. Buscaban a Dios en la materia. A través del aritmético, y por la correspondencia de los valores de las cifras y cartas, llegaban a encontrar y traducir el sentido ocultado de las leyes universales. La traducción de los símbolos y de sus correspondencias forma una lengua invisible, pero el aspecto del visible es el reflejo del invisible. 
Los harodim pensaban que el propio del hombre ‑ a la imagen de la naturaleza ‑ es renovarse él mismo en mejorandose sobre todos los planes. Algunos cruzados ‑ pero sobre todo los Templiaros ‑ estudiaron con ellos la Cábala, y, con los ismaéliens, sus doctrinas. Todos éstos tenían una diferente fe, pero se unían en el mismo ideal espiritual. Eso le explica porqué, tras estos contactos, los Templiaros han querido reunir las tres religiones monotheistas. Algunos Templiaros recibieron, en Oriente, la iniciación de maestros informados en la tradición de Efeso. 


‑ Le agradezco infinitamente haberme enterado de todo eso, dijo Alfonso. Querría saber este que es la tradición de Efeso.  Escuche decir que los Templiaros se referían a esta y mencionaban a una escuela de pensamiento johannica. Pero, en casa, en Portugal, no se puede hablar de eso, ya que la Iglesia condena a los johannistas. 


- En una de nuestras reuniones, se entrevistará con nuestro hermano Richard. Es un hombre que dedica todo su tiempo libre a la teología. Responderá mejor que yo mismo.
Voy a decirle ahora cómo fue fundada la primera Massenie. Un antiguo cruzado de gran nobleza, habitante al límite del Brie de Champaña, fue el fundador. Se llamaba Jean de Rampillon. Es en Tierra Santa que, gracias a un amigo Templiaro, se introdujo en el medio oculto del que ya le hablé. Se impresionó mucho. Estos seres eran tan diferentes de los que había conocido hasta-allí. Participó en su vida espiritual. Incluyó que hombres no cristianos pueden tener conjuntamente la nobleza del corazón y un elevado ideal. Algunos eran verdaderos iniciados. A jean de Rampillon les admiraba y les amaba. Se transporto hacia el conocimiento y, antes irse del Oriente, su maestro le confirió la iniciación. Esta vía nueva lo transformo. Cuando ha vuelto de nuevo en su Brie nativa y que encontre a sus antiguos camaradas, les dijo con entusiasmo lo que había vivido. Se tomaba de afecto para un joven Templiaro entrevistado en la Tierra Santa y que se encontraba ahora en Provence… 
Y luego, fue la detención brutal de los Templiaros. 
El joven Templiaro provenzal vino a refugiarse en casa de Jean de Rampillon que lo consideraba como su hijo espiritual. Ambos eran trastornados por las duras pruebas que sufrían los Templiaros, y asistieron, impotentes, a los pleitos y a la supresión del Orden. 
En el mismo momento, los camaradas constructores “albañiles franqueados”, tuvieron también que sufrir muchos sinsabores. El rey les retiró poco a poco sus franquicias. Hubo detenciones arbitrarias. Se mataban camaradas sobre denuncias calumniosas.
Recuerdase que nuestro antepasado común, a causa de eso, se exilio, de acceso en España, a continuación en Portugal. Jean de Rampillon quiso ayudar a esos persiguidos. Quiso también que el espíritu y la tradición del Templo no se pierden. Ayudado de su hijo espiritual, decidió crear un Orden en el cual reuniría personas que se considerarían como hermanos, sin distinción de confesión o raza, sin títulos de nobleza obligatorios, teniendo el mismo ideal y el mismo objetivo. 
De acuerdo con las enseñanzas recibidas en Oriente, decidió que el Orden tendría entre sus miembros kabbalistas y alquimistas. Elige a venticuatro personas seguras que habian recibidos una iniciación del segundo grado que se comprometían a apoyarlo en su tarea. Ayudaría a los que estan desamparados no abandonarse y a buscar la vía del conocimiento. Sería para cada uno un “queste”, y es en este espíritu que llamó la Massenie “Massenie del Santo-Graal”. 
Una Massenie es, en efecto, un grupo, una logia, o también un “kahaba”, término hebreo significando un lugar no consagrado en el cual el culto podía practicarse. El Santo-Graal es tanto maravilloso e importante que le prefiero hablarle de El detenidamente otra vez.
Al origen, eran veintiseis miembros : venticuatro hermanos, el fundador y su hijo espiritual. 
No está por casualidad que Jean de Rampillon había elegido el número veintiseis. Es el resultado de un cálculo kabbalistico que ustedes explicaré más tarde. 
Eran diez “sedentarios” viviendo en lugares no distantes de la Massenie ; diez otros vivian más lejos, incluso al extranjero ; los seis últimos eran occultistas y alquimistas.
La Massenie estaba habitado permanentemente por un hombre sabio cuyo tipo de vida no debía atraer la atención. El Orden de la Massenie era, en efecto, un Orden secreto. Era una necesidad, ya que el ideal de la Massenie estaba sobre muchos puntos en desacuerdo con los de la Iglesia Católica romana o de la clase dirigente. 
En las reuniones de la Massenie, los hermanos viniendo del exterior aportaban noticias de antiguos Templiaros, e informaban de los acontecimientos importantes ocurridos en el mundo.
Voy a exponerle los objetivos y la norma de la Massenie. 
La Massenie se fijaba como objetivos de trabajar sobre los tres planes : humano, material y espiritual. 
Los hermanos de la Massenie debían : 
1° sobreguardar el espíritu del Templo, la Tradición. 
2° ser tolerante ante todo ; admitir que si algunos seres son “diferentes” ustedes, ellos no son menos sus hermanos en humanidad. 
3° por lo tanto, desarrollar el amor del próximo y tener el espíritu de servicio. 
4° aprender por dominarse y por mejorarse. 
5° considerar un ser por su valor profundo, sin consideración de contingencias materiales. 
6° hacer nacer en cada uno la toma de conciencia. 
7° abrir el camino del conocimiento a los que lo desean, y traerlos a la iniciación. 
Había tres grados y, para alcanzarlos, había tres grados de instrucción. 
El primer grado consistía en informar al “aprendiz” en su oficio manual o intelectual, y a ensenarle las leyes ocultas menores, leyes que interesan los “pequeños misterios” de la naturaleza. 
Al final de un año, si el alumno tenía el deseo de proseguir sus estudios ocultos, y si el magister de la Massenie pensaba que lo podía, tenía la posibilidad de seguir a fin de llegar al segundo grado. Pero el alumno estaba avisado del peligro que su espíritu podía incurrir en eso. 
Se le pedía de comprometerse al secreto. Una indiscreción por su parte causaría su exclusión del Orden. Esta vez, el tiempo de estudios eran muy variables. Eso dependía del despertar del candidato. 
El tercer grado no era accesible a todos. Era necesario que el adepto se haya liberado de la debilidad ; que haya aprendido a controlar el dolor y la pena ; que haya superado la limitación de su mental siempre demasiado nervioso ; que haya realizado que las ideas y las acciones son huecos si no se llenan con la respiración de Dios. Era necesario que haya transformado su “yo” interior, que haya encontrado su armonía, que se haya vuelto apto a recibir occultemente para transmitir. 


‑ Pero, como llegar a eso, pide a Alfonso muy preocupado del camino a recorrer, y ¿ cómo saber que llegué alli ?

Pax Vobis cum

Estoy desde hace algún tiempo en correspondencia con un ser seguramente muy evolucionado y muy avanzado sobre el camino del Conocimiento. 

Lo conocerán seguramente un día pero, a la espera de, prefiere guardar el anonimato.

Conoce la existencia de la Massenie a la cual participa en pensamiento. Voy a otra parte leerles los deseos que dirige a la Massenie :

““Mis Hermanas, mis Hermanos, 

A ustedes de la Massenie de Hermé, y a sus prójimos, deseo salud, felicidad y prosperidad en este año…

Neófito o Maestro, qué más da : es la función que sola cuenta. Quién que sea y dónde que sea, cualquiera que sea su fila, grado o denominación, cualquiera que sea su movimiento u obediencia, este mensaje es el vuestro.

El quien les habla no es ni un Maestro ni un Iniciado, lo que no le impida sin embargo buscar el Control, la Iniciación a cada paso de la senda de la Vida. Como ustedes, cometió faltas y, a pesar de su buena fe cometerá otras aún. Propenso tanto que otro al error, sabe, sin embargo, que el hombre es perfectible. Es eso que se propone decirle en nombre propio y eso solamente.

"Fiel a una Tradición varias veces milenario, por este nuevo año, formulando deseos para que sus esperanzas más justas y más sinceras estén recompensadas, le envío este mensaje consagrado entre todos : PAX VOBIS CUM. ¡ AMÉN !””

Es él que forjado la joya simbólica que algunos entre ustedes ya conocen. Él lo llevó en torno a su cuello, suspendido a una cadena de metal, durante siete años. Considera que ahora esta joya debe pertenecer a la Massenie de Hermé.

Le comunico lo que eso me inspiro.

Observe que tiene 26 rayos, lo que corresponde a los 26 Hermanos de la primera Massenie.

En el centro, el triángulo equilátero, símbolo de equilibrio y de estabilidad… el ternario que es la Unidad perfectamente manifestada. Este triángulo puede ser también la unidad en el trabajo y forma un resultado equilibrado de una forma activa de la energía sobre una resistencia pasiva. Es el principio trinitario, creación resultando del 1 y del 2.

En este principio es el Padre, el Hijo, el Espíritu.

El "Padre" es la conciencia general de la Unidad tan en el infinitamente grande que en el infinitamente pequeño.

Bajo el nombre de "Padre" se puede simbolizar la conciencia universal no manifestada, la conciencia virgen. Es el informe eterno, invariable, el equilibrio absoluto que permite aplicar todos los informes en un tiempo y un espacio limitado.

El "Hijo" representa las fracciones de la conciencia eterna del "Padre" cuales son el reflejo en el tiempo y el espacio.

Son los impulsos del "Padre" cuales entrarán en la conciencia del "Hijo" formando así la conciencia manifestada.

El pequeño zafiro amarillo en el triángulo figura el ojo, es decir, la Sabiduría que observa… el principio del Bien que fija el Mal para alejarlo… la energía de la vida universal… o… más exactamente el "Espiritu"… el Conocimiento íntegro, la realización futura de toda la evolución de la conciencia. Se podría decir que el Padre es la conciencia universal "antes" el discernimiento de las posibilidades, el Hijo la conciencia universal "despues" y el Espíritu "el porvenir" y el "todo" en una misma eternidad.

El círculo que rodea el triángulo es el símbolo de la animación, del tiempo. Es la rueda, la Rouha de la cábala, la respiración que permite el proceso de la circulación del infinito, que da vueltas sin parase… el señal del Absoluto, principio de la Unidad.

Esta figura geométrica del conjunto corresponde al número que es su complementario. Es un "sol en miniatura".

La cábala dice que la lengua de los números es la lengua de las ideas, de los pensamientos. Es el símbolo más precioso. Representa los "principes" de las cosas.

La cábala considera el simbólico de las cartas, de las palabras, cifras y números con relación a las figuras geométricas, como un método complejo, bastante perfecta, para transmitir la idea de la Unidad y del Conocimiento. La Unidad que es el objetivo del orden universal. Esto está incluido en los conceptos d'arithmosophia. Los chaldéens, los egipcios y los hebreos practicaban la ciencia de los números y de sus correspondencias. Ya sucintamente les hablé de eso, así como símbolos y cifras en un trabajo que les di. Pues pense inútil volver a hablar hoy mientras haya siempre algo más que decir sobre ellos.

Hay una única fuerza que penetra el mundo visible y el mundo invisible. Algunos símbolos nos permiten realizarlo.

Estos mundos forman un todo a la imagen de la creación. La "palabra" , la "habla", nacieron del movimiento correspondiendo a las cartas y a los números así que a las formas geométricas, y forman con ellos una unidad inseparable. 

Todo esto da un sentido a la magia, a la liturgia, y a guiar la orientación de las iglesias y de los templos hacia el Este, el sol aumentando.

La puerta por la cual debía pasar el bautizado se llamaba la puerta de Vida, ya que dejaba entrar la Luz en el "cuadrado largo" del edificio. 

Desgraciadamente, eso se perdio. Poca gente llama aún esta puerta la puerta de Vida.

Cuando veo las iglesias modernas en hormigón, me pregunto cuál es su orientación y su dedicatoria. Y con todo, la Puerta era una vía abierta a todos y conducía al Señor… mas que la erudicción que no es la vía verdadera, pero solo que un medio.

Está por la erudicción o por reflexión que el hombre busca, en general, su pasar a ser después de la muerte… Lo alcanzará que por su trabajo interior… solo cuando tendrá en él la serenidad… Cuando habrá admitido que la muerte solo es un cambio de estado, el paso de una vida a otra… cuando los habrá realizado en él los tres pilares del Árbol de Vida : la comprensión… la suavidad… la fuerza…

Está por la iniciación que ya saldra bien en eso. Pero, la iniciación debe ser gradual y debe continuarse toda la vida. 

En las Massenies es la misión del Magister de reunir lo que es disperso, de hacer trabajo espiritual, extender, según sus medios, la Luz. 

Cuando se puede alcanzar "en viaje" algunas esferas, estan feliz de sentir una libertad… de ser a niveles más sutiles, que le permiten comprender mejor y ver mejor los acontecimientos, y los sentimientos de los unos y de los otros… Se desnuda más nuestro juicio.

La presencia de los desencarnados es a veces muy reconfortante… Diré incluso que eso puede ser una trampa, ya que, si se tiene una vida muy dura sobre nuestra tierra… se quedría ir… Pero, sería una falta, sería faltar la prueba y no aceptar de asumir su vida. Se quedría también encontrar el contacto que se tenía con nuestros desaparecidos el tiempo de su vivo. Podemos estar garantizado que están cerca nosotros, incluso cuando no tenemos la sensación de eso. El más allá se regula por algunas normas, al igual que nuestra sociedad, y nuestros desencarnados no pueden manifestarse como lo deseamos. Hay imposibilidades de expresión y de recepción. El viaje es un estado de despertar sobre otro plan. Lo descubrimos a medida de nuestra progresión. Podemos encontrar algunas vidas previas que explican los acontecimientos de nuestra vida actual. Podemos ver también la orientación de un futuro o personal, o colectivo. Es para eso que debemos ayudar al futuro de la colectividad por nuestros pensamientos. Las fuerzas del mal se desencadenan en todo el mundo. No podemos luchar sino por nuestra fuerza, nuestra fuerza de Amor. Podemos extenderla por nuestro rezo, nuestra meditación, o, para los que tienen conciencia, por el viaje.

Cualquiera que sea nuestro nivel, que seamos iniciales o fuertes de años de experiencia la marcha que debe seguirse queda la misma en su parte fundamental. El esfuerzo de cada uno nosotros debe referirse a tres puntos :

- Mejoremos nuestros medios por la investigación personal. 

- Estemos al servicio de la comunidad sin ninguna discriminación entre los seres. 

- Sigamos la transmisión de las enseñanzas que forman la Tradición, para que el Conocimiento sea omnipresente.

Debemos hacer eso de una manera fiel e ininterrumpida, a pesar de las numerosas y distintas dificultades del momento. 

La vida solo esta una sucesión de momentos momentáneos. Lo que habremos conseguido débilmente incluso esara un acervo. 

Tengamos valor para perseverar en nuestra Fe y nuestros esfuerzos. Tengamos confianza en la Vida y nos habremos acercado del Señor.

Gabrielle - 1979